筷子与刀叉

北大校长蔡元培曾与巴黎大学欧乐教授讨论到筷子与刀叉：“早在3000多年前，中国人的祖先也用过刀叉，不过后来因为了礼仪，出现刀叉会被人视为凶器，再说，中国烹饪技术大有改善，不需要就餐时还一块一块地割肉，所以从商周起就改用匕和箸了。”

西方人以刀叉为餐具，右刀右叉，却也温文尔雅，在一片开花的杯盘中，笑谈间将眼前的一切一刀一刀地割下，再一一叉送进嘴里，想起来，使用这种工具的人定然满脸满手是毛，递进嘴里的东西总有几分生，永远都在含笑咀嚼着某种生猛血腥的味道，至少当年来中国通关的英国人给大清朝人留下的就是这种印象。

中国人的吃饭工具是竹筷，一大群人张着眼睛，三根指头轻轻搓动，筷子就带着伸长的手指的意愿将碗里的东西夹过来，他们不用担心刀划伤了手指，他们的筷子是那样长，眼睛总是盯着别处，天下竟也没有夹不到的东西。这大概算是一个不错的比较文化的入口。

从工具入手来比较中西文化的异同也许真的会有不错的发现，一边是刀叉，一边是竹筷，双方时时都在一种紧张的对峙之中，工具在此，就看一边用刀叉可以宰割到多少东西，一边用竹筷又能夹到多少。假如都是初次使用对方的手形与刀法，两只手都会生硬无比。

竹筷一直活动着，在宇宙中存活着，富有诗意的，很有人情味的，与手指连在一道的，很具中国哲学意味的存活着，而搓动着筷子的手是另一幅图画，是一种活动着的天地人三才并一的哲学图画—这幅画永远也没完成，宇宙不灭，它便会不停地创作下去，就像佛家的创作论—以心为镜，随意转动，山川江河，日月星辰，此外，鸟兽、虫鱼、花草、树木、风云、雷电，时时毕现。

中国的艺术正是由此产生，心灵生长于自然，终年累月，绚丽而又复归自然，艺术便是拓展的自然，注入心灵活力的自然，艺术是凭借自然而存活的，就如同筷子原本生于竹林，但它一直都还活着。

刀叉是钢铁的武器，锃亮微寒，它首先是从矿石中提取有用的元素，没用的先自扔掉，这多少都会带点侵略的意味。选矿、高温磨炼、钢水流出，再引入事先设置好的模具陷阱、成形、抛光、上色，这是一个现代化的对自然极具强力的工业过程，它的本质就是消灭自然，制伏自然并让它为自己服务。

热恋并习惯制造现代工具的双手历来都会有些洋洋得意，任何的动物，都可以被这样一刀一刀地割开，当然，他们也不会惧怕别的任何一个民族。光是刀叉的寒气和锋刃就足够树立起他们的自信。还有雪白的餐巾，刀叉碰击的悦耳的金属之声，又把这一切装扮得十分文雅。带着刀叉的精神上路，再以外国文学作品为例，《白鲸》、《老人与海》揭示的都是人与地球上最险恶环境的残酷争斗，指示着人类生存的极限，类似的还有《热爱生命》，直接关注人类生命最悲壮而热烈的张扬，《鲁滨逊漂流记》则揭示了一个男人最隐秘的渴望和人性的张力，《唐•吉诃德》表达的是与一切真假敌手的悬殊搏斗—他们全都是战士，是向外宇宙冲锋的，有着征服一切自然也包括自己生命的顽强的战士。

在刀叉的世界里，在刀叉的哲学意蕴之中，最精良的枪炮最具杀伤力的武器就成了他们当然的追求，而与中国人崇尚自然的本性有很大的不同，也许，这就是西方文化与中国传统文明本质区别所在。