一、传略

《史记•孟子列传》云：

孟轲，邹人也，受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用；适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商君，富国强兵，楚魏用吴起，战胜弱敌，齐威王、宣王用孙子田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞三代之德；是以所如者不合，退而与万章之徒序《诗》、《书》述仲尼之意，作《孟子》七篇。

《史记》谓孟子受业子思之门人，而赵岐《孟子题辞》则谓其师孔子之孙子思。清末吴汝沦谓汉人皆称孟子受业子思，皆本《史记》，故《史记》本文当如王邵说，门下衍人字。则《史记》亦与赵岐合，要之，孟子之学本于子思，书中屡称之。子思作《中庸》，言天命之谓性，而孟子道性善，实深受其影响无疑也。

孟子生卒年月无可考，后儒纷纷争辩，均难确信。吴汝沦据《史记•本传》称其先游齐，后适梁；《六国表》魏惠王三十五年，大书“孟子来”，梁惠王以魏文侯二十五年生，生三十而即位，即位三十五年，年六十五矣。孟子初至梁，梁惠王谓之曰叟，其年当长于惠王，则游梁时年且七十，则孟子之生当在周威烈王十六年，约在公历前四一○年也。

二、书本

《汉书•艺文志》云：

《孟子》十一篇。

《史记•孟子列传》云：

孟轲……退而与万章之徒，序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。

赵岐《孟子题辞》云：

退而论集所与高第弟子公孙丑、万章之徒，难疑答问，又自撰其法度之言，著书七篇，二百六十一章，三万四千六百八十五文。……又有外书四篇，《性善辩》、《文说》、《孝经》、《为政》，其文不能宏深，似非孟子本真也。

然则《艺文志》十一篇，乃连外书四篇而言。今外书已亡，止存七篇。其七篇之目如下：

《梁惠王》

《公孙丑》

《滕文公》

《离娄》

《万章》

《告子》

《尽心》

今欲研究《孟子》，下列各书可供参考：

赵岐《孟子章句》

朱熹《孟子集注》

戴震《孟子字义疏证》

焦循《孟子正义》

高步瀛《孟子文法读本》

唐蔚芝先生《孟子大义》

三、学说

性善论：孔子曰：“性相近也，习相远也。”孔子盖以谓人性本相近，维习于善则为善人，习于恶为恶人。当其未习，盖如阴阳二电，未经摩擦，浑然如一，不分阴阳，不别善恶，则性固无善无恶也。至孟子乃标性善之旨，其书七篇，言政言教，莫非本于性善之说。而《告子》一篇，论之尤精详。

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰性善，则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也，恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰，而无算者，不能尽其才者也。”（《告子篇》）

孟子之意，盖以为仁义礼智，皆人性本有，换言之：仁义礼智即人之性。仁义礼智为善，故曰性善。而人所以有善有恶者，则视乎此性之得失，非此性之有善恶也。孟子既主性善，故由是推之，而立其教育论、政治论。

教育论：孟子既主性善，故其教育。

第一步主存性，

第二步主扩性。

所谓存性者，以人本有此善性，换言之，即本有此仁义礼智之性，惟当存而勿失耳。

人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。（《离娄篇》）

此盖谓人之所以与禽兽异者，惟此善性。惟小人则本有而去之，君子则本有而存之耳。

善性既须保存，则当禁外来之侵伐。

牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？……虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？（《告子篇》）

然则人之为恶者，伐去其善性而已，非其性之本恶也。善性既能存，故又当扩而充之。

凡有四端于我者，皆知扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。（《公孙丑篇》）

此扩性之说也。或言扩，或言充，其在他文，或言推，或言达，均一义也。虽然，所谓扩之云者，亦须顺其自然，不过严防外物之侵伐，而使其得遂自然生长，如树木者焉。

故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。

此“养”字最含有自然之义。如鱼之于水，人之于空气，失之则死，而得之亦极自然。反之若加以强力，则反足以害之。

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有悯其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣，予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。（《公孙丑篇》）

此文“正心”二字，当是“忘”之误，分为“亡心”，“亡”又误为“正”，后人遂读为“必有事焉而勿正”句。“心勿忘”句。其文义遂难通矣。古文忘与妄通，详见拙著《墨子间诂补正》。必有事焉而勿妄，勿妄勿助长也。如此，则文甚明白。孟子盖以助长为妄；不耘苗为无事。无事则外物足以伐性，犹不耘则莠可以伤苗。妄则伤其本性，犹助苗适以害苗也。故其教育最重学者之自得。

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。（《离娄篇》）

故孟子之教育学说，可谓主张自然主义，发展个性主义者，皆基本于性善之说者也。夫惟其善乃可以任自然，乃可以任发展也。

政治论。孟子之教育论，既本于性善之说，而贵扩充，其对于政治立论亦同。

人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。（《公孙丑篇》）

故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。（《梁惠王篇》）

以不忍人之心扩而充之为不忍人之政，所谓推恩也。其推之之道奈何？

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运诸掌。（《梁惠王篇》）

盖谓吾爱吾亲，要当推其爱于他人之亲，使他人亦得各爱其亲；吾爱吾子，当推其爱于他人之子，使他人亦得各爱其子。然则推之法当如何乎？

是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡，此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也？（《梁惠王篇》）

此段实可谓孟子政治学说之总论，所谓王道仁政者也。其大旨实在乎先富而后教。一言以蔽之，皆扩充爱己之爱，以及人者也。皆不失孔子忠恕之义焉。