| 一、传略
《史记•庄子列传》云：
庄子者，蒙人也，名周。周常为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言，故著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》以诋訾孔子之徒，以明老子之术，《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语无事实。然善书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学，不能自解免也。其言汪洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。楚威王闻庄周贤。使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利，卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
庄子生卒年月，已不可考。马叙伦《庄子年表》，以谓周生于梁惠王之初年，至赵惠文之初年已八九十岁。则当在周烈王六年至周赧王十七年，当在公历前三七○年至前二九八年之间。
二、书本
《汉书•艺文志》云：
《庄子》五十二篇。
陆德明云：“《汉志》、《庄子》五十二篇，即司马彪、孟氏所注是也。言多诡诞，或似《山海经》，或类占梦书，故注者以意去取。其内篇众家并同。自余或有外而无杂，惟郭子玄所注特会庄生之旨：故为世所责。”今司马、孟氏注已亡，惟郭子玄注传耳。虽分内、外、杂三篇，而书止三十三篇，亦已非旧本矣。今本三十三篇目如下：
内篇
《逍遥游》
《齐物论》
《养生主》
《人间世》
《德充符》
《大宗师》
《应帝王》
外篇
《骈拇》
《马蹄》
《胠箧》
《在宥》
《天地》
《天道》
《天运》
《刻意》
《缮性》
《秋水》
《至乐》
《达生》
《山木》
《田子方》
《知北游》
杂篇
《庚桑楚》
《徐无鬼》
《则阳》
《外物》
《寓言》
《让王》
《盗跖》
《说剑》
《渔父》
《列御寇》
《天下》
王树楠云：“其书内篇即内圣之道，外篇即外王之道，所谓静而圣，动而王也。杂篇者杂述内圣外王之事，篇各为章，犹今人之杂记也。”今按此三十三篇，固不尽庄子自著，然古子多如此，不特《庄子》也。故论古子，与其必谓为某子一人之言，不如目为某子一家之言也。
今欲研究《庄子》，下列各书可供参考：
郭象《庄子注》
成玄英《庄子疏》
郭庆藩《庄子集释》
王先谦《庄子集解》
杨慎《庄子阙误》
章炳麟《庄子解故》
章炳麟《齐物论释》
陶鸿庆《读庄子札记》
顾实《庄子天下篇讲疏》
陈柱《庄子内篇学》
陈柱《庄子之老学》（此下二种见《老学八篇》）
陈柱《庄韩两家老学之比较》
陈柱《庄子通论》
武内义雄《庄子考》
三、学说
庄子书末有《天下篇》，或以为庄子自作，或以为不然，今莫能定其是非。然恐非庄子之博学，或深知庄子者，不能道也。其评庄子之学云：
芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术，有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语；以卮言为曼衍；以重言为真；以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也；其辞虽参差，而■诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化，而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者！
此评庄子之学，其最要者为“芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？”及“独与天地精神往来，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”数句，一言以蔽之，则与天为徒而已。与天为徒，故一切皆任天。故庄子之人生观，实可谓为任天主义，其所以然者，则基本于其宇宙论。
宇宙论：老子于宇宙以为不可名状，超出于对待，而非有神以为主宰。庄子本之，益为透切。
天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机械而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，上有彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问其故？巫咸绍曰：天有六极五常。（天运篇）
此虽为疑问之辞，而其意则实以为无物以为主张，无物以为维纲，无物以为机械，无物以为运转，无物为劝，无物嘘吸，无物为披拂，而皆自然者也。故假巫咸之答曰：天有六极五常。郭象解之云：
夫物事之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。
郭氏解“六极五常”，虽不甚明，然其于庄子对于天地日月风雨皆为自然所生，而非有神为之创造，则大旨不谬也。
宇宙既无神创造，则宇宙万物从何而出邪？
有实而无乎处者宇也；有长而无本剽者宙也；有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有。而无有一无有。（《庚桑楚篇》）
此则以万物出于无有也。所谓无有者，无有为之因者也，无有为之创造者也，即自然而有也。若有创造者，则创造者又有创造者，如此上推，将无终极，则创造者卒非创造者，故曰：有不能以有为有，必出乎无有也。
生物进化论：信宇宙有创造之神者，莫不视神之于物各有厚薄，而所最厚莫如人。老子、庄子则不然，以为天地生物，一任自然，绝无意思，故老子曰：
天地不仁，以万物为刍狗。
而庄子亦云：
吾师乎吾师乎！■万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧。此之谓天乐。（《天道篇》）
其旨盖与老子不仁之说相同。然而万物之种类卒有不同，则又因乎天演进化之故。
种有几？得水则为崖■，得水土之际则为蛙玭之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为鸟足，鸟足之根为蛴螬，其叶为胡蝶，胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇，鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨，乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯，颐辂生乎食醯，黄■生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不筍子。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机，万物皆出于机，皆入于机。（《至乐篇》）
此段所言物名不能尽识，然大意谓生物之种甚多，得水则继续变化，生于水土之际者为蛙玭之衣，生于丘陵者为陵舄之草，各因水陆之殊而为植物也异。由是植物演进而为虫，而为鸟，再经许多变化而为马，而为人。皆天演之自然进化者，其说甚合于今日之物种由来论与天演论。
然今之所谓天演者，有天择物竞之说。天择者，生物偶受天然之适合，如洪水之时，同是海中之物，而洪水忽退，其留于陆者有偶然之适合，遂能生长于陆，而不能者即因以死灭是也。物竞者，则由生物自动努力，以战胜天然，而求生存，如人类之种种制作是也。其在于人则亦可谓之人为矣。
庄子则止赞成天然，而不赞成人为。以天然为自然，以人为不自然，故一切皆以任天为本。
齐物论。庄子既主张任天，故一切人为所起之是非成毁寿夭美恶，均当齐之于一，故其书有《齐物论》，实为庄子哲学之中坚学说。
是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非；果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。
此《齐物论》中齐是非之说也。
其分也，成也；其成也，毁也，凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
此《齐物论》中齐成毁之说也。
天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭；天地与我并生，而万物与我为一。
此《齐物论》齐大小寿夭物我之说也。
民食刍豢；麋鹿食荐；蝍蛆甘带；鸱鸦耆鼠；四者孰知正味？猨猵狙以为雌；麋与鹿交；鱿与鱼游；毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤；四者孰知天下之正色哉？
此《齐物论》中齐美恶之说也。
盖庄子“与天为徒”，其视一切也均以天目视之，则宜其无不齐者矣。
政治论：庄子既任天，故对于人为之政府，人为之礼乐，极力掊击，而欲打倒礼教，以实行其无政府主义。
夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。（《马蹄篇》）
此欲打倒知识，打倒礼教，如泰古无政府之时，不特无君民之分，且人与万物禽兽亦皆平等也。
其对于君主政府，有时竟视同盗贼。
彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉。（《胠箧篇》）
其疾之也如此。
教育说。梁启超《先秦政治思想史》，谓道家自表面上观之，似根本反对教育，然老子著五千言，庄子著三十三篇，又奚为者？故道家亦非彻底的排斥教育，故为杜撰一徽号曰：主张“愚的教育”云云。梁氏统论道家，以老子庄子混为一谈，而不知老子与庄子虽同在道家，而流派已不同也。
老子之愚民，本非愚民，不过使之若愚而已。庄子则以任天之故，而欲为天的教育，教人与天为徒。其长处在教人不以所得智识为满足。
吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者殆而已矣。（《养生主》）
此盖谓宇宙乃无涯之大，故知亦无涯之大。而吾人寿命有涯，比于宇宙，等于无物，则吾今日之知，又乌足以为知。而世人竟以己为真知，固执不变，以与人争，则其为知也不亦殆乎？
其对于被教者则顺其个性之自然。
马，蹄可以践霜雪；毛可以御风寒；龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也；虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之剔之，刻之雒之；连之以羁马，编之以皂栈；马之死者十二三矣。饥之渴之；驰之骤之；整之齐之；前有橛饰之患，而后有鞭策之威；而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：伯乐善治马，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之过也。（《马蹄篇》）
此以治马、治埴、治木以喻教人治人之失其个性自然之过也。夫不伤残被教者之个性，因其自然而为教，岂不甚善。而无如庄子持之太过，竟欲打倒知识，以同于泰古，以与天为徒，则是短也。 |
