| 一、传略
司马迁《史记》以墨子附于《孟荀列传》之后，而其文有脱简。（见拙著《墨学十论•墨子之大略》）墨子之事迹遂不传。今据孙诒让《墨子闲诂》、《墨子后语上》、《墨子传略》，略著其要如下：
墨子名翟，姓墨氏，鲁人，或曰宋人。盖生于周定王时。鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子，桓王使史角往，惠公止之，其后在于鲁，墨子学焉。其学务不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急，作为《非乐》，命之曰《节用》，生不歌，死无服，氾爱兼利而非斗，好学而博不异，又曰：兼爱尚贤，右鬼非命。以为儒者礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，久服伤生而害事。故背周道而用夏政。亦道尧舜，又善守御，为世显学。徒属弟子充满天下。
其居鲁，劝鲁君尊天事鬼，爱利百姓，法尧、舜、禹、汤、文、武，以百里取天下，暂卑辞厚币以事齐。
楚人常与越人舟战于江。楚惠王时，公输般自鲁南游楚焉，始为舟战之器，作为钩拒之备。楚人以此亟败越人，公输般善其巧，以语墨子。墨子曰：“我义之钩拒，贤于子舟战之钩拒。”因说以之交相爱之义。
公输般为楚造云梯之械成，将以攻宋。墨子闻之，起于鲁，行十日十夜而至于郢，见公输般，劝以不攻宋。公输般曰：“不可。吾已言之王矣。”墨子见王。王曰：“公输般为我为云梯，必取宋。”于是见公输般。墨子解带为城，以谍为械。公输般九设攻城之机变，墨子九距之。公输般之攻械尽，墨子之守圉有余。公输般诎，而曰：“吾知所以距子矣。吾不言。”墨子亦曰：“吾知子之所以距我，吾不言。”楚王问其故。墨子曰：“公输子之意，不过欲杀臣；杀臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。虽杀臣不能绝也。”楚王曰：“善哉！吾请无攻宋矣。”
楚惠王五十年，墨子至郢，献书惠王。惠王欲养之，墨子辞。鲁阳文君言于王，谓为北方圣贤人，王乃封墨子以书社五百里，不受而去。
宋昭公时，尝为大夫，又尝南游于卫。昭公末年，司城皇喜专政劫君，而囚墨子。
老而至齐，见大王田和，劝以非攻。齐将伐鲁，墨子复欲劝止之。卒，盖在周安王末年，所著书，汉刘向校录之，为七十一篇。
以上据孙氏传略删改者也。墨子生卒之年，则以梁启超所考似为较确，梁氏云：
墨子生于周定王初年，（自注：元年至十年之间，西纪前四六八至四五九）约当孔子事后十余年。（自注：孔子卒于前四七九）
墨子卒于周安王中叶，（自注：十二年至二十年之间，西纪前三九○至三八二）约当孟子生前十余年。（自注：孟子生于前三七二）
二、书本
《汉书•艺文志》云：
《墨子》七十一篇。
毕沅《墨子注叙》云：
《墨子》七十一篇，见《汉书•艺文志》，隋以来为十五卷，目一卷，见《隋书•经籍志》。宋亡九篇，为六十一篇，见《中兴馆阁书目》。实六十三篇。后又亡十篇，为五十三篇，即今本也。书存道藏中，缺宋讳字，知即宋本。
今将十五卷之目列后：
（一）《亲士》《修身》《所染》《法议》《七患》《辞过》《三辩》
（二）《尚贤上》《尚贤中》《尚贤下》
（三)《尚同上》《尚同中》《尚同下》
（四）《兼爱上》《兼爱中》《兼爱下》
（五）《非攻上》《非攻中》《非攻下》
（六）《节用上》《节用中》《节用下》
（七）《天志上》《天志中》《天志下》
（八）《明鬼上》《非乐下》
（九）《非命上》《非命中》《非命下》《非儒下》
（十）《经上》《经下》《经说上》《经说下》
（十一）《大取》《小取》《耕柱》
（十二）《贵义》《公孟》
（十三）《鲁问》《公输》
（十四）《备城门》《备高临》《备梯》《备水》《备穴》《备蛾传》
（十五）《迎敌祠》《旗帜》《号令》《杂守》
今欲研究墨子，下列各本，可供参考：
毕沅《墨子注》
苏时学《墨子刊误》
张皋文《墨子经说解》
孙诒让《墨子闲诂》
陶鸿庆《读墨子札记》
刘师培《墨子斠补》
王闿运《墨子注》
张纯一《墨子闲诂笺并补校》
梁启超《墨子学案》
梁启超《墨子经校释》
胡适《小取篇新诂》
尹桐阳《墨子新释》
李笠《墨子闲诂校补》
陈柱《定本墨子闲诂补正》
陈柱《墨学十论》
三、学说
天志说。墨子与儒道各家所最显著最特异者，莫如以天为有人格，有意志。儒家虽亦言天意，然不如墨家之俨然如有人格者之在上，君临于人，而一一司其赏罚也。道家如老子则以天为自然，为无意志，与墨子益异矣。《墨子•天志上篇》云：
顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。然则是谁顺天意而得赏者？谁反天意而得罚者？子墨子言曰：昔三代圣王禹、汤、文、武，此顺天意而得赏者也。昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也。然则禹、汤、文、武，其得赏何以也？子墨子言曰：其事上尊天，中事鬼神，下爱人，故天意曰：此之（之，同知）我之所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之；爱人者，此为博焉；利人者，此为厚焉。故使贵为天子，富有天下，业万世子孙，传称其善，方施天下，至今称之，谓之圣王。然而桀、纣、幽、厉，得其罚何以也？子墨子言曰：其事上诟天，中诟鬼，下贼人，故天意曰：此之（之，同知）我所爱别而恶之；我所利交而贼之，恶人者，此为之博也；贼人者，此为之厚焉。故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。然则何以知天之爱天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之，何以知其兼而有之？以其兼而食焉，何以知其兼而食焉？四海之内，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。
观此，则墨子盖以天为天子之上司，能施赏罚于天子，而不差爽，且天亦如人然，能饮食者也。
且墨子既以天为有人格，有意志，而天之于物，又特偏爱于人者。何以言之？盖墨子对人则主兼爱，而于物则否，何也？其言曰：
四海之内，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。
于此可见墨子之意，盖以为天生万物，乃专所以养人，与祀上帝鬼神者也。故不妨杀牛羊犬彘以养人，祀上帝鬼神。若一视同仁，则牛羊犬彘，亦当兼相爱，交相利矣。
政治说。墨子既以天为有意志，而兼爱天下之人，故本天志而提倡兼爱。兼爱者，兼相爱，交相利之谓。《兼爱上篇》云：
使天下兼相爱，爱人若爱其身。犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亡有。……若此，则天下治，故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！
然则墨子之兼爱，乃爱其身如人身，爱人室如己室，爱人家如己家，爱人国如己国者也。其欲达此兼爱之目的，则有其方法焉。
其于政治上之组织，则为尚同。尚同者谓下皆同于上也。其上同之方法，则以先以：
天子发政于天下之百姓，言曰：……上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之。……上同而不下此者，此上之所赏，而下之所誉也。……上之所是，弗能是；上之所非，弗能非。……下比不能上同者，此上之所罚，而百姓所毁也。
既发此令，则由下层次而上，故第一步以：
里长发政里之百姓，言曰：……乡长之所是，必皆是之；乡长之所非，必皆非之。……乡长唯能一同乡之义，是以乡治也。
第二步以：
乡长发政乡之百姓，言曰：……国君之所是，必皆是之；国君之所非，必皆非之。……国君唯能一同国之义，是以国治也。
第三步以：
国君发政国之百姓，言曰：……天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。……天子唯能一同天下之义，是以天下治也。
第四步则天子亦当上同于天，故曰：
天下之百姓，皆上同于天子，而不上同于天，则菑犹未去也。
其组织先由天子发令以为标准，于是由下而上，以至于天子，其组织方法，诚甚为严密矣。《尚同下篇》所言，虽大同小异，而足以益见同之之法，兹更节录如下：
试用家君发宪布令其家，曰：……则家必治矣。……国之为家数也甚多，……故又使家君总其家之义，以尚同于国君。
国君亦为发宪布令于国之众，曰：……则国必治矣。……天下之为国数也甚多，……故又使国君选(选与总义同)其国之义，以尚同于天子。
天子亦为发宪布令于天下之众，曰：……天下必治矣。天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。
此墨子尚同之法也。周、诸子言政治之组织，殆无如此之备者也。然此组织之法而已，徒法不能以为政，故又当尚贤。《尚贤上篇》云：
古者圣王之为政也，言曰：不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近。是以国之富贵人闻之，皆退而谋曰：始我所恃者，富贵也。今上举义不避贫贱，然则我不可不为义。亲者闻之，亦退而谋曰：始我所恃者，亲也。今上举义不避疏，然则我不可不为义。近者闻之，亦退而谋曰：始我所恃者，近也。今上举义不避远，然则我不可不为义。远者闻之，亦退而曰：我始以远为无恃，今上举义不避远，然则我不可不为义。
此墨子尚贤之道也。盖不尚贤则不能上同也。然天下之人固不能尽贤，不可尽使之同然也。故明天志，明鬼神以戒惧之，《天志》、《明鬼》诸篇所言是也。勤教育以开导之，《贵义》、《公孟》各篇所记是也。
既主兼爱，爱人者首在能分人以财。故消极方面，则提倡节用，节葬，非乐，以省消耗之费。积极方面，则以形劳天下，日夜不休，以自苦为极，以从事工作。亦《贵义》、《公孟》诸篇所记者是也。
且攻战者，兼爱之敌也。既主兼爱，则不能不非攻。此《非攻》篇所由作也。然我非之而人犹攻之，则如何？则结徒众，精器械，工守圉，以距之。此《贵义》以下至《杂守》诸篇所记是也。
教育说。墨子既以天为有意志，而主兼爱，故其教育亦以法天为标准。《法仪篇》云：
然则奚以为治法而可？当皆法其父母奚若？天下之为父母者众，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也，法不仁，不可以为法。
当皆法其学奚若？天下之为学者众，而仁者寡。若皆法其学，此法不仁也。法不仁，不可以为法。
当皆法其君奚若？天下之为君者众，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以为法。
故父母学君三者，莫足以为治法。然则奚以为治法而可？故曰：莫若法天。
此虽非专言教育，而其教育之宗旨，则以法天为标准，盖明甚。然何为以法天为标准？则亦兼爱而已。故《法仪篇》云：
天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰。故圣王法之。既以天为法，动作有为，必度于天。天之所欲则为之，天之所不欲则止。然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相赋也。奚以知天之欲人相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。
然则墨子之教育以兼爱为主旨可知。既以兼爱为主，则积极方面，欲以己说胜人，故重论辩之学，此《经上下》及《大小取》等篇所记是也。消极方面，恐己说之不足以服人，而人来攻我，故不能不精器械，讲守圉，故其教育又尚创作，故《非儒篇》载有反对儒者“君子循而不作”之语。此皆墨子教育学说之荦荦大者也。其余详拙著《墨学十论•墨子之教育主旨》中，兹不详焉。 |
