四川省委副书记陶武先会见全国台联会长杨国庆(左)

四川省副省长李达昌
致欢迎词

有关领导在主席台就座
左起:许世铨、李达昌、杨国庆、陶武先、孙晓郁

台湾学者刘进庆作大会发言





 

从台湾包公庙看海峡两岸文化之传承



    北京联合大学应用文理学院副院长、教授 孔繁敏

    一

    中国自古以来崇尚清廉刚正、执法无私的清官。包拯是宋代以来最有名的清官,人们敬称为包公。他逝世以后,在家乡合肥及仕宦所至的开封、端州、天长县等地陆续修建了包公祠,随着包公戏曲、词话、小说的传播,包公的知名度愈来愈高,在中国的许多地方,以及海外华人聚居区兴建了不少包公祠或包公庙。1484年(明成化二十年)河南开封府知府张岫在《孝肃包公奏议集》开封刻本跋中说:“(包公)至忠至孝,作奋朝绅,垂休后世,非特中国佣人孺子知其名,虽海外杂国,莫不知其名而敬慕之。”可见,至迟在明代,包公大名已跨越国界。明清以来中国传统文化随大陆百姓向外迁移增多而传播海外。据调查,在中国港、澳、台地区以及东南亚的菲律宾、印尼、泰国、马来西亚、新加坡等地都建有包公庙。

    祠或庙在中国传统文化中作为人与神对话或交流的圣域受到高度重视。开始,人们修建祠堂作为祭祖与圣贤之用,其中被人敬仰的神人合一式人物,又为之修建庙宇作为敬神之用。在祖国大陆,宋、元时期建有包公祠,明代以来建有包公庙。台湾因移民及环境等原因,信奉宗教种类及兴建寺庙庵堂繁多,其中一类是包公庙。

    台湾寺庙中供奉的主神,大都是从祖国大陆移植过去的,其中数量较多、影响较大的有玄天上帝(又称真武大帝)、观音佛祖、妈祖及关帝等,供奉包公的数量不大,影响也小。如1738年(清乾隆三年)在台湾的北部和中部同时由大陆福建泉州移民兴建了两个寺庙:台北龙山寺与云林包公庙(始称海清宫)。现今台北龙山寺名气很大,和故宫博物院等列为观光客来台湾旅游的胜地,而云林包公庙似乎不大被人注意或近年才受人关注。据考察,台湾的云林、彰化、南投、苗栗、台北、桃园、高雄等地建有11座包公庙,其中历史最悠久、规模最庞大、被誉为包公祖庙的是云林县四湖乡三条仑海清路的包公庙。

    二

    十七世纪中叶(即明末清初),位于台湾中部东侧的沿海地段(今云林县西端),其南北横列着三条长长的沙丘,俗称沙仑。当时大陆福建泉州百姓渡海来台,有一部分散居沙丘之西,赖海为生,间做农耕,其后海水暴涨,吞没散居村落,居民乃纷纷向东迁移约二公里。云林包公庙就是由这些泉州移民于1738年创建的,最早奉祀阎罗天子,迄今已历263年。据此庙文献记载:

    清高宗乾隆三年(公元1738年)七月八日夜,有本村吴稽先生,睡至三更,冥冥中见祥光万丈,一黑髯老人,手持金杖自天而降,直趋其身侧道:吴善士,七月十日申时有天神将降贵村西南海面,请走告村民,集往接驾回村,建庙奉祀朝拜,不能延误。语毕,即刻飞逝。吴善士惊醒,满身大汗,原乃南柯一梦,渠反复思索梦境,忽觉灵光盈室,筋脉发热,血气奔腾,如斋戒沐浴,顿生祥瑞之气,深信必有征兆。翌日清晨,即将梦境转告村民,村民亦深信不移,乃相约如期前往指示地点迎驾。果至申时,遥见西南海面有一黑影直奔海岸,刹间,乌云密布,狂风大作,白浪滔天,瞬刻又复风平浪静,白日青天。但见舢板一艘,上有木块神牌,上横刻“森罗殿”,中刻“阎罗天子”,神像乙尊,身佩红布,书其来历曰“安徽省包家庄包家祠”。神尊上附挂香火,楷书“福德正神”,村民目睹奇迹,欢心腾悦,乃集村民,广纳众议,商讨建庙事宜,决于海岸东面沙丘立建砖造小庙奉祀,曰“海清宫森罗殿”,并订农历七月十日为阎罗天子千秋庆典。尔后村民平安,风调雨顺,五谷丰登,六畜兴旺,信徒有求必应,天子显灵事迹屡见不鲜,各地善男信女慕名涌向本宫朝拜,香火鼎盛,终年不绝。

    借助神灵托梦建庙,似乎是偶然的冲动,而寻求其历史背景看,当时的大陆移民环境条件艰苦,冲突械斗频繁,吏治问题较多,选择包公作为神祗供奉,是很自然的。它反映人们的一种精神愿望,乞求清官庇佑,平安幸运,避灾求福。这些移民在大陆的原居地佛教、道教等便很盛行,求神拜佛的人众多,迁移后自然恋于旧习俗。同时,托梦建庙,也是聚集乡人、互助联谊的重要手段。此庙1738年建成,因庙址临海,年久被海水浸坏,1923年再筹建庙,即此庙现址。日据时代受破坏,光复后再建。又经1965年、1972年、1975年、1978年、1981年历次整修扩建,现此庙广场占地五公顷,后庭面积十公顷,共可停放游览车三百余辆,香客约万人。

    云林包公庙同台湾其他的庙宇一样逐渐向多元化发展,其文献记载称:

    佛经有云:地藏王菩萨曾立志愿“地狱不空,誓不成佛”;而阎罗天子严治阴司,赏罚分明,与地藏王菩萨各司职责,旨在劝人行善,殊途同归。奉祀阎罗天子,俾世人效法包公精神,遵循其行事坦荡,公正无私,不惧权势之典范;膜拜地藏王菩萨,使之潜移默化,放下屠刀,积德修行,隐恶扬善,擅扬佛道光辉,贡献国家,造福人群,开创千秋伟业。

    于是此庙在1981年决议大兴后殿,增设地藏王菩萨。台北善德堂既主祭包公,又旁祭土地公、妈祖和菩萨。这当是岛内人民适应社会生活环境需要而做的变通。

    此庙的功能目标经不断调整扩展,现主要归纳为以下几种:

    1、弘扬民族精神:阐述阎罗天子生平事迹,辉耀其清廉断狱,不畏权势,严明善恶,分辨忠奸之正义,资后世景法,匡正社会颓风。

    2、推广社会福利:开展急难救助,医疗保健服务,优秀清寒奖助学金及其他慈善事业,增进大众福祉。

    3、增设图书设备:充实育乐中心图书、报刊杂志,供学生、民众阅览,广求知识,涵咏书香乐趣。

    4、加强庙会联系:延揽各庙宫热心善士,聘为顾问,提供兴革意见,促进本庙发展。

    5、辟成观光胜地:规划风景区,绿化庙园,整建育乐中心,兴建观日台,配合海水浴场,发展宗教观光。

    祠庙本为祭祀场所,后随时代发展内容不断丰富,云林包公庙的主要五项功能目标,涉及教育、服务、联谊、观光诸方面,此也是现存海峡两岸较大规模祠庙比较普遍的功能目标。

    三

     包公在宋代以威严知开封府,民间有“关节不到,有阎罗包老”之誉。所谓阎罗原本是古印度神话中管理阴间之王,佛教沿用其说,称为管理地狱的魔王,并说其属下有十八判官分管十八地狱。道教则引申为掌管地府的十殿阎罗王。隋唐时期此说已在中国广为流行。宋时民间将包公比作阎罗之后,一些文人、艺人又加以发挥,包公成为“日判阳间夜判阴”的神人,十殿阎罗王中第五殿的森罗王。台湾云林包公庙作为包公祖庙,所信奉的“阎罗天子”,来自“安徽省包家庄包家祠”,最初命名 “海清宫森罗殿”,都是中华传统文化的产物。当地村民于每年农历七月十日作为阎罗天子千秋庆典,用以祈福避灾,成为习俗。后来台湾岛内其他地方所建包公庙大都受此影响。如1972年在台北双园街所建“善德堂”,主祭包公,其堂主庄陈善介绍,此堂是由云林迁移台北的乡人修建的,即为乡人提供一个祭祀的场所。20世纪80年代高雄修建的包公庙,既仿照云林包公庙,又受大陆河南开封包公祠影响,命名开封宫。该庙香火很盛,据说当地有的男女结婚,到包公庙烧香发誓,白发到老,请包公做证,谁违背誓言就将受到包公的惩罚。

    台湾彰化县埔心乡明阳堂主祭包公,该庙曾组团到大陆合肥包公祠“朝圣”,还于1998年参加新加坡天圣坛(包公庙)新厦落成典礼,与大陆及东南亚华人聚集地建有包公祠庙的负责人聚集一堂。该庙主委潘俊光在新厦落成典礼所致《贺词》中说:“本人仅代表台湾地区信仰包府大人之庙祠,表示由于包大人之事迹其人为官清正,阴阳两管,使善信信仰为晴天老大爷,其最痛恨贪官苛吏,能明察秋毫,使人时时刻刻检束自己行为,不敢为非作歹永留人间,本地区以其神像庄严令人肃然起敬之感,供奉之祠堂不在少数,且前往中国大陆包公祠拜祭日众,诚可喜现象,仅献数语谨祝成功,万事如意。”

    台湾岛内信仰的包公,从宗教系统看,与中国大陆土生土长的道教关系最为密切。金、元之际民间传说包公“以正直主东岳速报司”,东岳泰山的速报司是道教神权机构,最早将包公比作“正直”之神的是道教;将包公比作地府十殿阎罗王中第五殿的森罗王,本身就属道教的理论;将包公庙称为“海清宫”、“开封宫”等,也属道教的称谓。祖国大陆的道教约在明末随闽南移民传入台湾,当时主要供奉玄天上帝、玉皇大帝、关帝等神明,此后不断发展,至1738年又立庙奉祀阎罗天子。道宫神殿中以正直的包公为尊神,必然在民间产生广泛影响。一些传统的庙宇的祭祀长期停留在求神保自己的层次,功利性很强,而包公庙已提升到弘扬民族精神,发扬正气的高度,具有一定的教育意义。

    从台湾包公庙的创建和发展可见海峡两岸文化之传承,台湾文化是大陆文化一部分,两岸文化有着共同的根基。其中闽台之间一水之隔,习俗相近,人缘相亲,语言相通,关系尤为密切。台湾近年推出的“大部头”电视连续剧《包青天》,在海峡两岸和港澳地区播放时引起轰动效应,新加坡、泰国、菲律宾、马来西亚、韩国等周边国家也纷纷转播。一时间,包青天成为全球中国人注目的焦点,对包公的研究、宣传及敬仰者大为增多。包公实际已升华为公理与正义的象征,文化交流的纽带,反腐倡廉的教材。

    中国网2001年8月7日


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