这里有两个人。一个人靠哲学谋生，挂着教授的头衔，高踞哲学的讲坛，读书破万卷，熟记前人思想，可谓学问高深。另一个人，姑且说吧，只是个流浪汉，读过不多几本哲学书，比起前者来望尘莫及，但是他天性敏感，热爱人生，情不自禁地思考着人生的种种根本问题，百折不挠地求索着人生的真谛，要他不这样做，就等于叫他去死。
问你，谁是哲学家?
尼采的回答必是后者。在尼采看来，一个人要配称哲学家，“他不仅必须是一个大思想家，而且也是一个真实的人”。毋宁说，做一个真实的人，这是成为哲学家的首要条件。然而，这也是最难达到的条件：“要真实——很少人能做到！即使能做到的人，也还是不想做！”因为真实是要付出可怕的代价的呵。
那么，怎样才算一个真实的人呢?尼采常常把真正的哲学家同“学者”进行对比，我们从这种对比中可以更加明白尼采的要求。
尼采自己是做过十年学者的人，因此当他说他精通“学者心理学”时，大约不算夸大其辞。在他的著作中，我们随时可以遇见对于学者形象的描绘和对于学者心理的剖析。
让我们先从《查拉图斯特拉如是说》的《学者》一节中摘录比较完整的一段话：
“这是真的，我离开了学者们的屋子，并且砰然关上了我身后的门。
“我的灵魂饥肠辘辘地坐在他们的桌旁已经太久；我不像他们那样志在砸开坚壳，剥取知识。
“我爱自由和新鲜土地上的空气；我宁愿睡在牛皮上，胜似睡在他们的体面和尊严上。
“我太热了，被自己的思想灼烫着，常常因此而窒息。于是我不得不到户外去，离开一切尘封的屋子。
“但他们冷漠地坐在阴凉的暗影里：他们只愿做观众，留心不坐到太阳晒烤台阶的地方去。
“如同那些站在街上呆望过往行人的人，他们也如此期待和呆望别人想过的思想。
“一旦有人捉住他们，他们立即像面粉口袋那样在自己四周扬起灰尘，而且不能自已。可是，谁会猜到他们的灰尘来自谷粒，来自夏日田野的金色欢乐呢?……
“……他们的手指知道一切的穿针、打结、编织，他们如此制造着精神的袜子!
“他们是好钟表，只须记着及时给他们上发条！于是他们报时无误，同时发出一种谦虚的噪音。
“他们如同磨盘和杵臼一样地工作着，只要向他们投放谷粒就行!——他们擅长磨碎谷粒，制成白粉!……”
这里已经把学者与真正的哲学家（以“我”即查拉图斯特拉的形象出现）两相对照得很鲜明了。第一，学者天性扭曲，真正的哲学家却天性健康，“爱自由和新鲜土地上的空气”。第二，学者“冷漠”，真正的哲学家却热情而真诚，“被自己的思想灼烫着”。第三，学者无创造性，如磨盘和杵臼，只会咀嚼别人的思想，真正的哲学家却富于创造性。
在尼采看来，“学者”类型的产生不能归咎于个人，而是整个偏重科学理性的教育制度和琐细分工的产物。科学在自助时伤了它的仆人，把自己的冷漠干枯的性格刻印在他们身上了。学者们过早地献身于科学，使他们的本性遭到扭曲，长成了精神上的驼背。一个人当了学者，就一辈子坐在墨水瓶前，蜷曲着腰，头垂到纸上，在书斋沉重的天花板下过着压抑的生活。试看少年时代的朋友，原先聪颖活泼，一旦他占有了一种专门学问，从此就被这项学术占有了，在这小角落里畸形生长着，做了他那专业的牺牲品。按照尼采的理解，一个哲学家，就是一个为人生探寻和创造意义的人。学者的人性已被扭曲，他自己的人生已无意义，又如何能成为一个赋予人生以意义的哲学家?
哲学的使命还要求哲学家绝对真诚。真正的哲学问题关乎人生之根本，没有一个是纯学术性的，哲学家对待它们的态度犹如它们决定着自己的生死存亡一样。一般人无此紧迫感，他们的认识无非出于利益、爱好、无聊或习惯。可是，回响在哲学家耳旁的声音却是：“认识吧，否则你就灭亡!”对于他来说，真理如同用刀子切入了他的皮肉中去一样。
尼采写道：“我们哲学家不像普通人可以自由地将灵魂与肉体分开，更不能自由地将灵魂与思想分开。我们不是思索的蛙，不是有着冷酷内脏的观察和记录的装置，——我们必须不断从痛苦中分娩出我们的思想，慈母般地给它们以我们拥有的一切，我们的血液、心灵、火焰、快乐、激情、痛苦、良心、命运和不幸。生命对于我们意味着，将我们的全部，连同遇到我们的一切，都不断地化为光明和烈火，我们全然不能是别种样子。”
尼采还写道：“一个思想者是切身地对待他的问题，在其中看到他的命运、他的需要以及他的最高幸福，还是‘不切身地’对待，仅仅以冷静好奇的触角去触动和把握它们，其间有最显著的区别。在后一场合，可以断言，是毫无成果的。”
真诚意味着把自己的全部生命投入到思想中去，这样的人的思想是“一部热情的灵魂史”，其中充满着“在思想的热情中燃烧着的生命所具有的升沉和震动”。真正的哲学家怀着巨大的热情，“不断生活在最高问题的风云中和最严重的责任中”，他的生活“全然不是静观的，局外的，漠然的，安全的，客观的”。
一个真诚的作家决不会自欺欺人，故弄玄虚，因为他是“为自己而写作”。尼采谈到自己的作品时说：“每一个字都源自深刻的、内在的体验；其中不乏最痛苦的体验，有一些字甚至是用血写的。”
摘自《尼采：在世纪的转折点上》
