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  儒道两家的书法之美 罗杨  
 

□罗 杨

对书法影响和制约最久、最大的就是传统文化中的儒道两家。儒家主要讲仁义、忠恕和中庸之道,肯定自然美,强调美的实用性和功利性,强调美善二者的统一。道家强调超功利的无为,主张“反璞归真”讲究浪漫主义,认为审美应与实用分开,人不应刻意追求与功利结合在一起的美和满足生理上的快感。真正的美应是顺应自然、不受外界束缚而进入自由的一种精神境界。这样的艺术审美观比儒家深刻,因此对后世也产生较大的影响。

关于艺术家与金钱的关系,我不反对书法家走向市场,书法家应与市场结合,但是书法家应与“时间、金钱、效率”的观念保持距离。《菜根谭》中说得好“山林是胜地,一苦恋便成市朝;书画是雅事,一贪痴便成商贾。盖心无染者,俗境是仙都;心有丝牵,乐境成悲地。”所以要成为真正的书法家必须有丰厚的学养,充足的时间,散淡的心境,挑剔的眼光。书法家要是一个悠闲的职业。一幅字现在的价格不能说明它将来的真正价值,一个书法家的称号也不能成为他在历史上的真正地位。为什么说有人是写字匠,他为了生活写字,别人让写什么就写什么,别人让怎么写就怎么写。鲁迅在《娜拉走后怎样》一文中认为,有经济上的自主权才谈得上人格独立,才谈得上思想自由。鲁迅这篇文章中的一句名言是“金钱是培育花朵的粪土”。金钱本身是粪土,但是没有它不行,一朵花要依靠它长起来。但粪土永远不是花和果实。真正的艺术家是不想成名和享受的,所要的只是伟大,艺术和真理一样,永远不能穷尽,也就是说天底下所有的的艺术家最后都停留在走向艺术的半路上,他们是一批在常人看来心智欠缺的人,而他们的内心有一颗火种——传承文明的火种。

概括说来,体现于书法中上述两家的共同的美学观念表现为三个方面,即简约为美,气韵为美,中和为美。

简约为美 即“大乐必易,大礼必简”,“大音希声,大象无形”。 这是中国传统艺术的表现形式。如京剧:舞台上不设布景,除了必要时放上一张桌子、几把椅子之外,也没有多少道具和布景。 因此演员开门不见门,坐车不见车,牵马不见马。不似中恰有真似,虚假处正是逼真。谁能说这不是真正的艺术?书法更是简单到只有黑白,只有点线,但是能够点画生情,形外有意,风流韵致。《文字论》中有一句话:“文则数言乃成其意,书则一字已见其心,可谓得简易之道。”用文字表达一个意思,须要几个词或几句话;而书法呢,写出一个字便能流露出作者的心灵,它真正得到了简易的真谛。

气韵为美 在古代书论中,气常指形势、气格、气骨、气象,指的都是作品具有活跃的精神姿致,那是书法至美的一个基本因素。王羲之在一篇专论笔势的文章中说,书法“扬波腾气之势,足可迷人”。韵有别于气,本指和谐悦耳的声音。韵用于书法,指作品的点画、字、行搭配恰当、布置停匀,形成和谐、美观、有力感、韵律感的整体。书法之美是气、韵二者的化合物。如果说,气即孙过庭在《书谱》中所说的“穷变态于毫端”,那么韵则是他在下一句所说的“合情调于纸上”。气韵实际上是相辅相成、密不可分的。清朝文艺评论家刘熙载十分推崇书法气韵之美。他在《艺概·书概》一书中说:“高韵深情,坚质浩气,缺一不可以为书”。他又进一步论及书法与个人修养的关系,大意为:书法的气韵应是个人心灵的表现。否则作品即使幸免于薄浊,也只不过是别人的写照而已。

中和为美 中和是儒家提出的一种伦理、道德规范。在文艺创作方面,中和之美的一般含义是抒发感情要有所节制,和谐、适度地处理艺术家的情意与物境、情境的关系。它追求的是艺术作品中主体与客体两相契合而成的意境。中和不是平淡,书法是人的心境的流露,中国养生学讲究静养,“最好的心态是宁静,最好的医生是自己,最好的药效是时间……”。因此书法反对“粗、野、狂、俗”,那不是美,是丑书。书法中的奔放是率意的放纵,但是能纵能收;是求奇履险,但又能化险为夷。如明末清初的王铎,他自己说他的字是“掀起脚,打筋斗,驾云雾向空中行。”最后又把他们一个个擒回来,经过抗争、扭结生成纷纭错落、疾闪飞动之势的中和。再如郑板桥的书法,人们叫他是“乱石铺街”,书中行书、隶书、草书杂出,但杂而不乱,变化而不突兀,寓不整齐于和谐之妙趣中。就像参加奥运会,体操规则是确定的,这就如传统,在这个规则中每个根据个人的素质水平,仍然可以作出不断出新的“惊险”动作,但是规定动作是不可不作的。

(作者系中国文联办公厅主任) 


 
   
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