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李贻衡委员:民间传统文化的保护与创新
中国网 | 时间: 2004-03-11  | 文章来源: 中国网

民间传统文化的保护是一项泽被民族、功在千秋的事业。自2002年以来,国家启动了民族民间文化遗产保护工程,并正在逐步铺开试点。这项工程的浩大,难以计日程功,而民间传统文化正在加剧消失的严峻形势,又迫切要求我们加大抢救的力度和速度,仍需大声疾呼,唤起关注。

一、保护民间传统文化的重要性与紧迫性

五千年绵延至今的中华文明,创造了我们引以自豪的中华传统文化。民间传统文化作为传统文化的重要组成部分,民间工艺、民间音乐、民间美术、民居故典、风俗礼仪、传统节日、地方戏曲、民族舞蹈、神话传说、史诗民谣等浩如烟海、博大灿烂,是我们宝贵的世代相传的文化财富。保护民间传统文化,是对历史创造和文化传统的尊重。

传统文化是我们发展先进文化的精神血脉与延续基因,是根和源,离开了丰厚的传统文化的积淀和滋润,中国特色社会主义先进文化的建设就没有根基,没有生命力。对待民间传统文化,不能采取历史虚无主义态度,放弃民族文化的独立性,尤其是在经济走向全球化的时代,就更应该强调对本民族优秀文化传统的传承与创新。否则,就会迷失方向,丧失民族精神支柱。那就不仅是文化灾难,也是民族灾难。

民间传统文化具有原生态性、一次性、民族性和地方性。相对于雅文化,它是俗文化;相对于精英文化,它是百姓文化;相对于都市文化,它是农耕文化;相对于典籍文化,它是口头文化。但是它在文化历史和文化生活中的地位丝毫不低于前者,因为它直接来自于群众实践,是文化的发端。民间传统文化的很大部分,诸如民间工艺、民间说唱等,掌握在少数才艺精湛的艺人巧匠之手,大多以口传心授的方式代代相传,没有继承人,便即消失。民间传统文化还是一方水土独特的产物,它的某一独特文化形态,通常只存在于某一独特地域和人群当中。这些特色,决定了民间传统文化是一种处于相对弱势的、稀缺的、不可再生的文化形态。由此,也就决定了对它加以保护的必要性。

在现代化进程中,民间传统文化受到强势的商业文化的冲击和挤压是一种普遍现象,因此许多国家不约而同地加大了保护民间传统文化的力度。20世纪60年代,法国进行了文化史上最重要的一次文化遗产“总普查”,“大到教堂,小到汤匙”,巨细无遗,全要登记造册;日本也实施了由国家组织的“民俗资料紧急调查”、“民俗文化分布调查”、“民谣紧急调查”。到了80年代,日本又再次由政府专项拨款进行无形文化财产记录,颁布了保护民间传统文化的法律法规,举办全国民俗艺能大会等。泰国的乡镇都有一个民俗博物馆,让当地社会变迁的历史在这里缩放。他们的这些措施,极大地激发了人们对民族文化的认同,增强了民族自信心,实足以成为我们的他山之石。

二、当前首要的任务是抢救

虽然我国政府历来十分重视民间传统文化的保护,但由于民间传统文化的脆弱性和“文化大革命”的劫难,我国民间传统文化的生存现状仍然特别令人担忧:随着现代化进程、城市化步伐的加快和外来文化的冲击,大批风情独特的古村落、民居、作坊及其他文化遗址遭到破坏,大量珍贵的无形文化遗产失去传承。可以说,如果我们不去保护和抢救,再过20年,至少有一半民间文化会化为乌有。

湖南省的情况更为严峻。湖南是楚文化的发祥地之一,丰厚的民间传统文化,独树一帜,多姿多彩:梅山文化具有鲜明的狩猎文化的特色,在对中国传统文化寻根溯源时,是一枚“活化石”;传统工艺如湘绣、瑶族挑花裙、滩头年画、长沙铜官窑、湘西蓝印花布、土家织绵、竹刻、石雕、土陶、棕编等;地方戏曲如花鼓戏、目莲戏、湘剧、苗剧、祁剧、湘昆、阳戏、辰河戏、花灯戏、布袋戏等,还有江永女书,各种民间故事、民俗、民居、民歌;等等,无一不蕴涵着生动的历史和鲜活的文化。然而,今天它们同样遭遇了前所未有的生存危机。2003年我省召开的“省会专家民间文化保护座谈会”,开列出即将失传、亟待保护的项目有:滩头年画等十大民间重点传统工艺,目莲戏、傩戏等地方戏曲。2004年我省的两会上,人大代表、政协委员又对部分濒临灭绝的民间艺术发出了抢救呼吁。例如滩头年画,是我国四大传统年画之一,作为全省惟一的手工木版水印年画,已有200多年的历史,鼎盛时期年销量曾达到700多万张,而目前只剩下一家已年近古稀的夫妻俩经营的作坊;湘绣,被誉为我国四大名绣之一,其中著名的狮虎绣,因为湘绣大师们先后离世,鬅毛针法后继无人,已是风光不再;已有800多年的历史,被称为“戏剧活化石”的目莲戏,随着表演艺人的相继去世,已无法整本演出;湘西蓝印花布、龙山织锦、沪溪踏虎剪纸、隆回小沙江瑶族挑花等雅俗共赏、闻名遐迩的民间艺术,由于纹样、版式、工艺的失传,已失去原有品味和魁力;等等。这种现状充分说明,抢救湖南民间传统文化是一项迫在眉睫的历史重任。没有抢救就谈不上建设,再不抓紧,我们就没有承担起理应承担的继往开来的历史重任,既愧对祖先,也愧对子孙。

三、创新是最有效的保护

胡锦涛同志指出:“一个没有文化底蕴的民族,一个不能不断进行文化创新的民族,是很难发展起来的,也是很难自立于世界民族之林的。”保护的责任确实十分重大,但却不是我们的终极目标。民间传统文化的根本出路在于创新。保护是为了进一步的创新,保护民间传统文化与积极进行文化创新是统一的。民间传统文化,对于前人,是一种创造、一个磁场、一份承载;对于后来者,则是一种资源、一个基石、一种延续。这种延续,不是简单的保留、维持,不是庸俗的复制、调和,而是民间传统文化向现代化的转化和重塑。“古人之宝,今人宝之”并不够,推陈出新、古为今用方可取。

文化的发展是一个历史的连续体,任何新的文化体系的形成,都只能是原有文化在新的历史条件下的延续和发展,在积累中的创新。民间传统文化不是自然而然地融入先进文化的,传统总是一个特定时代的反映,是在一定历史背景下形成的,必然具有局限性,从来都是精华与糟粕并存的,继承和发展从本质上说是一种扬弃,是一个取其精华、弃其糟粕的过程,是一个不断改造更新、赋予新的内涵和时代精神的过程。这个过程,就是文化创新。

不可否认,随着现代化进程的加快,民间传统文化发展的空间被压缩了。这其中有诸多因素的影响,但民间传统文化本身应对不灵活、缺乏创新能力也是一个重要原因。一方面是固步自封,不求变革而落伍于时代;另一方面则身在宝山而不自知,优秀的文化财富没有得到充分开发利用。《花木兰》的故事,被美国人拿去拍成动画片,影响跨越国界,就充分显示了民间传统文化创新的魅力。适应时代发展又是具体的,民间传统文化只有从社会经济发展中审视定位,从文化受众需求中探寻方向,从现实生活中吸取养分,从现代精神中激活情感,从文化碰撞中开拓新意,从科学技术手段中丰富形式,才能生生不息、绵延不绝。在湖南,像湘绣、铜官窑、滩头年画、织锦、石雕、印染、竹刻、挑花裙等传统工艺,如经过现代技术的加工改进、提高,与旅游、出口“嫁接”,就有极大的发展空间。

中华民族是一个富有创新精神的民族,中国文化传统本身就蕴涵着一种创新精神,我们并不缺乏创新的传统和动力。这种创新精神,一定能推进民间传统文化新的发展,使之更加生动、新鲜。

四、采取切实措施推进民间文化的传承与创新

(一)建立健全组织机构。逐级成立“民间传统文化保护委员会”,统一协调、指导保护工作。确立民间传统文化保护与发展的长远规划。建立地方与地方之间、部门与部门之间的协调机制,形成合力,避免各自为战、损耗资源。

(二)加快法制建设。制定“民间传统文化保护法”和“民间传统文化保护条例”等法规,做到国家立法与地方立法相结合,健全法律法规体系,为民间传统文化的界定、保护、开发利用确立法律依据。

(三)实行分级保护制度。在普查、登记、鉴定、分类的基础上,逐级建立民间传统文化保护名录,明确实施保护的单位及各自权利,落实各自责任。

(四)加大对民间文化遗产抢救工程的支持力度。保护民间传统文化属于公益性事业,主要靠政府投入和经营,各级政府要将其纳入经济社会发展规划,作为文化建设的重要内容,在人力、物力、财力上切实予以支持。

(五)广泛动员社会力量的参与。组织专家学者、文化工作者和民族群众艺术工作者参与此项活动,特别要注重发挥关心文化事业的企业和人士,以及文化团体和各类文化中介组织的作用。

(六)建立和完善民间艺术资料库。利用现代科技手段,对民间传统文化进行系统的、全面的记录、整理、发掘,增强保护工作的长效性和永久性。

(七)推行国家民间传统文化遗产命名制。借鉴“世界文化遗产”申报和“人类口头与非物质文化遗产”申报的做法,对优秀的民间传统文化遗产,按照逐级申报、专家机构或权威部门评估、政府审批的程序,给予相应的国家各级民间传统文化遗产的命名,把保护、开发、利用更紧密地结合起来。

(八)推动民间传统文化创新。增加政府投入;设立专项的民间传统文化保护基金;加大对民间传统文化专业人才的培养;积极推动民间传统文化的产业化进程,对具有产业开发价值的传统文化项目予以政策倾斜,鼓励民间资本进入民间传统文化的产业开发;加强民间文化的教育与普及工作,夯实民间传统文化发展的社会基础。(李贻衡 湖南省政协副主席)

中国网 2004年03月11日

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