摘 要：民族医药作为中华文明的重要组成部分，承载着数千年的文化基因与智慧结晶，在其发展历程中深度融入了“天人合一”“和而不同”“厚德载物”等中华文明核心理念。在系统梳理其中蕴含的生态观、和谐观、伦理观等核心理念基础上，深入剖析这些理念在价值引领、文化认同、道德培育、责任担当等方面所能起到的思政育人功能，进而探究将民族医药有机融入思政教育的实践路径。经过研究发现，民族医药不仅是独特的医学体系，更是承载中华文明精神内核的文化载体，其所蕴含的理念与思政教育的目标高度契合，能为新时代思政教育提供丰富的文化资源与实践素材，助力培养有文化自信、家国情怀与社会责任感的时代新人。

关键词：民族医药；中华文明理念；思政育人

在全球化与现代化的大环境下，如何守护文化根脉、筑牢身份认同，已成为各国教育与文化建设的重要命题。党的二十大报告指出，“中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在”，并强调要“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”。民族医药是中华民族智慧的集中体现，是各民族在与自然和疾病的长期斗争中所形成的独特医学体系，包括藏医药、蒙医药、维医药、傣医药、苗医药、壮医药、彝医药等。它不仅仅是“治病之术”，更承载着中华民族对生命、自然、社会、伦理的独特认知与价值追求，是中华文明核心理念的具象化表达。

近年来，随着“健康中国”战略的不断推进与中华优秀传统文化复兴的持续升温，民族医药的传承与发展受到高度重视。新时代思政教育承担着培养民族复兴时代新人的重大使命，亟需从中华优秀传统文化中汲取养分，丰富教育内容与形式。民族医药作为中华优秀传统文化的重要载体，其所蕴含的中华文明理念与思政教育的价值导向具有内在一致性，把这两者结合起来，既能推动民族医药的传承与创新，也能为思政教育注入新的生机和活力。目前学术界已开始关注民族医药的文化内涵与教育价值。其中部分研究探讨了民族医药中蕴含的生态观、伦理观等传统文化元素，但针对民族医药所承载的中华文明理念及其思政育人功能的系统性研究较少，现有研究多停留在浅层分析，有待进一步深化与整合。

一、民族医药与中华文明理念的内在关联

民族医药是中国各少数民族在长期的生产生活实践中形成的具有本民族特色的医药理论、诊疗技术、药物资源与养生方法的总和。作为中华医药体系的重要组成部分，它体现出鲜明的民族性、地域性与文化性。中华文明理念则是中华民族在数千年的文明进程中积淀形成的价值观念、思维方式与行为准则，其核心内容包括“天人合一”的生态观、“和而不同”的和谐观、“厚德载物”的伦理观、“自强不息”的奋斗观、“天下大同”的家国观等，这些理念共同构成了中华文明的精神内核。民族医药的形成发展与这些中华文明理念交融互动，二者之间存在着深刻的内在联系。

（一）“天人合一”的生态观

“天人合一”作为中华文明的核心生态理念，强调人与自然和谐共生。民族医药的医药理论与诊疗实践始终贯穿着这一思想，其整体观和生命观均以自然为根基。例如，藏医药主张“人与自然同源同构”，认为人体的生理病理与自然环境密切相关，因而在诊疗过程中注重“顺时养生”与“因地制宜”，依据季节、地域的变化动态调整治疗方案；蒙医药的“三根学说”将人体与自然中的“赫依”“希拉”“巴达干”对应起来，强调人体与自然的动态平衡；傣医药则立足于热带丛林的自然环境，构建起“四塔五蕴”的理论，认为人体健康取决于与自然环境的协调统一。

在药物资源利用方面，民族医药始终遵循“取之有度、用之有节”的原则，注重药物资源的可持续采集与培育，体现出对自然的敬畏与尊重。这些理念与实践生动诠释着“天人合一”的生态观，也与“绿水青山就是金山银山”的可持续发展理念高度契合，共同构成了民族医药与自然共生共荣的智慧表达。

（二）“和而不同” 的和谐观

“和而不同”作为中华文明处理差异、实现和谐的重要理念，强调在尊重差异的基础上实现协同发展。这一理念体现在民族医药的多样性与包容性上。中华民族的医药体系呈现出丰富的多样性，藏、蒙、维、傣、苗、壮、彝等民族医药各具特色，在理论基础、诊疗方法、药物应用等方面存在差异，但都以“治病救人”为核心目标，形成了相互补充、相互借鉴的有机整体。

例如，在诊疗技术上，中医的针灸疗法与藏医药的放血疗法、蒙医药的推拿疗法虽路径各异，但都注重调节人体气血、阴阳平衡；在药物资源方面，各民族医药体系共享自然药材资源，如红花、冬虫夏草等在各民族医药中均有应用，并根据民族特色进行不同的炮制与配伍。这种 “和而不同、多元一体”的医药文化生态，不仅丰富了中华医药宝库的内涵与维度，更生动诠释了中华文明尊重差异、包容互鉴的和谐理念，为当代构建多元包容的社会文化体系提供了深刻的历史参照与实践启示。

（三）“仁爱利物”的伦理观

“仁爱利物”是中华文明的核心伦理理念，强调以仁爱之心待人接物，以高尚的道德修养承载万物。这一伦理观在民族医药体系中体现为“医者仁心”的职业道德和“万物一体”的生态伦理。民族医药医师在行医实践中始终秉持“救死扶伤、普济众生”的宗旨，不分贫富贵贱、不分族裔地域，全心致力于患者救治与健康维护。具体而言，藏医药医师遵循“仁、义、礼、智、信”的道德准则，强调“行医先立德”，重视与患者的沟通交流、关爱患者；蒙医药医师将“怜悯之心”视为行医的前提，主张“以善为本、以爱为怀”，在治疗疾病的同时也关注患者的心理健康；傣医药医师则倡导“医患同心”，注重医师与患者的相互信任与互相配合。

此外，民族医药还把“孝老爱亲”“邻里互助”等家庭伦理与社会伦理融入医药实践中，让它成为传递“厚德载物”精神的重要载体，展现了中华伦理文化在医疗场域中的生动实践。

（四）“自强不息”的奋斗观

“自强不息”是中华民族的精神品格，强调在困境中奋勇前进、不断创新。民族医药的发展史，正是一部“自强不息”的奋斗史诗。各民族在恶劣的自然环境与疾病威胁面前，勇于探索、善于总结经验，逐步形成了独特的医药体系。

在青藏高原高寒缺氧的环境中，藏族人民在长期实践过程中发现了藏红花、冬虫夏草等珍贵药材的独特疗效，构建起体系完整的藏医药学；蒙古族在游牧生活中针对常见的外伤、风湿病等疾病，发展出具有鲜明地域特色的蒙药制剂与针灸、推拿等技术；维吾尔族则依托新疆独特的干热气候与丰富植被资源，形成了适应当地生态环境的维吾尔医药诊疗体系。

进入现代社会，面临着西医的冲击与传承的困境时，各民族医药工作者始终坚守初心，积极主动推动民族医药的理论创新、技术革新与产业发展，使民族医药在现在社会持续焕发活力，生动诠释了“自强不息”的奋斗精神在文化传承与科学发展中的时代意义。

（五）“天下大同”的家国观

“天下大同”寄托着中华文明胸怀天下、共谋福祉的崇高理想，强调超越族群与地域界限，致力于民族复兴与人类共同繁荣。民族医药作为各民族智慧的结晶，不仅是中华医药宝库的重要组成部分，也是中华民族共同体意识的重要体现。历史上，丝绸之路等交流通道促进了中医、藏医药、维吾尔医药等不同医药体系之间的互鉴融通，形成了多元一体的中华医药文化格局；在近代以来的多次公共卫生事件中，民族医药主动担当，为保障民众健康与国家公共卫生安全作出了重要贡献。

当前，民族医药作为“一带一路”倡议中的文化名片，正积极主动走向世界，与其他国家的传统医药交流合作，为人类健康事业贡献中国智慧，体现了“天下大同”的家国情怀与人类命运共同体理念。

二、民族医药蕴含的中华文明理念的思政育人功能

民族医药所承载的中华文明理念与思政教育具有高度的价值契合性。将其系统融入高校思政教育体系，有助于推动教学内容从知识传授向价值塑造深化，发挥涵育心灵、引领成长的综合育人作用。

（一）价值引领功能：塑造正确的世界观、人生观与价值观

民族医药蕴含的“天人合一”“和而不同”“自强不息”等核心理念，为大学生世界观、人生观与价值观的培育提供了文化支撑与价值导引。

“天人合一”的生态观引导大学生认识人与自然的辩证关系，树立可持续发展理念，增强生态保护意识，形成“尊重自然、顺应自然、保护自然”的世界观；“和而不同”的和谐观能够培养学生尊重差异、包容多元的思维方式，引导其正确处理个人与他人、个人与集体、民族与民族之间的关系，树立团结协作、互利共赢的价值观，铸牢中华民族共同体意识；“自强不息”的奋斗观则激励学生在学习与生活中勇于面对困难、敢于创新突破，养成坚韧不拔的意志品质，树立积极向上的人生观。

在教学实践中，通过民族医药课程中讲解药物资源“取用有度”的生态智慧，引导学生理解生态文明建设的现实意义；通过讲述各民族医药交流互鉴、融合发展的历史，培养学生的文化包容精神与团结协作意识。通过介绍民族医药在艰苦环境中形成与发展的历程，激励学生传承奋斗精神、勇担时代使命。

（二）文化认同功能：增强民族自豪感与文化自信

民族医药作为中华优秀传统文化的活态传承载体，其深厚的历史渊源、丰富的理论体系和独特的实践智慧，为增强大学生文化认同提供了生动而丰富的教育资源。通过民族医药知识的系统学习，学生能够从医学视角理解中华文明的延续性和创造力，进而在文化比较中树立起坚定的民族自豪感与文化自信。

在认知层面，引导学生研读《四部医典》《甘露四部》等民族医药经典著作，可以帮助他们认识这些文献在世界医学史和文明交流中的重要地位，体会其中蕴含的系统思维与生命智慧。在实践层面，通过解析藏药“七十味珍珠丸”等代表性制剂的组方原理与疗效机制，让学生能够切实感受中华医药传统文化在当代仍具有实用性与生命力。此外，组织学生参与民族医药非物质文化遗产的传承体验活动，如药材辨识、传统炮制技艺学习等，能够使其在亲身体验中感悟民族文化的独特魅力，增强对中华优秀传统文化的认同感与归属感。

同时，民族医药不仅是各族文化智慧的结晶，也是联结各民族情感、促进文化交流的重要纽带。在多元一体的教学场景中，学习各民族医药知识有助于促进不同民族学生之间的相互理解与尊重，从而铸牢中华民族共同体意识，形塑包容共生的文化形态。

（三）道德培育功能：提升职业道德与社会公德

民族医药蕴含的“医者仁心”“厚德载物”等伦理理念，与思政教育的道德培育目标高度契合，为培养学生形成高尚的职业道德与自觉的社会公德提供了生动具体的文化载体。

对于医药类专业学生而言，民族医药中的职业道德观念能够引导其树立“以患者为中心”的服务理念，培养严谨求实的科学态度、精益求精的专业精神与救死扶伤的责任担当。通过讲述藏医《四部医典》中的医德箴言、蒙医“喇嘛医生”、傣医“摩雅”在社区中的多重角色等多元文化语境下的医德实践，让学生能在不同伦理体系中理解“医者仁心”的职业情怀；参与民族医药临床实践与案例研讨，更能让他们在真实情境中体会医学伦理的现实意蕴，为他们未来职业生涯奠定坚实的道德基础。

对于非医药类专业学生，民族医药中的伦理理念同样具有重要的育人价值。其中所蕴含的尊重生命、关怀他人、奉献社会的社会公德，有助于引导学生形成关爱社会、服务他人的公德意识，树立正确的道德观与价值观，实现个人修养与社会责任的统一。

民族医药所承载的伦理智慧，跨越专业边界，为全体学生提供了理解职业道德与社会公德的文化参照，有助于推动道德教育从理念认知向行为自觉的转化。

（四）责任担当功能：强化家国情怀与社会责任感

民族医药蕴含的“天下大同”“自强不息” 等理念，具有涵育家国情怀、强化责任担当的重要育人价值。通过系统学习与体悟，有助于引导学生将个人发展与国家命运、民族伟大复兴紧密结合起来，主动承担起文化传承、民族振兴的时代使命。

民族医药的传承与发展关乎民族文化的延续与国家医药事业的繁荣，通过了解民族医药面临的传承困境与发展机遇，能够让学生认识到自身在保护文化多样性、推动中华优秀传统文化创造性转化中所肩负的责任。例如，组织学生参与民族医药非物质文化遗产的保护项目，能让学生在实践中体会传承民族文化的责任；学习民族医药在“健康中国”战略中的重要作用，有助于学生认识到民族医药在服务国家战略、保障人民健康方面的贡献，从而增强其为国家发展、民族复兴贡献力量的家国情怀。

同时，民族医药作为中华文明的重要载体，在“一带一路”等国际合作中持续发挥作用，推动构建人类卫生健康共同体。引导学生关注民族医药的国际交流与实践，能够让学生树立人类命运共同体意识，培养他们为人类健康事业贡献力量的国际视野与社会责任感。

三、民族医药融入思政教育的实践路径

为了更好地实现民族医药的育人功能，高校可从课程建设、实践拓展、环境营造及队伍建设等方面进行系统设计，构建全方位、多层次的思政育人体系，使中华文明理念内化于心、外化于行。

（一）课程思政：将民族医药文化融入课堂教学

在民族医药相关专业课程中，如《民族医药学概论》《民族药物学》《民族诊疗技术》等，有机融入中华文明理念与思政元素。例如，讲解民族医药理论时，结合“天人合一”的生态观，让学生认识人与自然是生命共同体，树立生态保护意识；介绍民族药物时，融入“取之有度、用之有节”的可持续理念，培养学生的资源伦理观；在讲授诊疗技术时，结合“医者仁心”的伦理观，强调尊重生命、关爱患者的职业道德。在《中国医学史》中系统讲授民族医药的发展历程、理论体系及其与中医药的交流融合，帮助学生形成“多元一体”的中华医药整体观。在《医学伦理学》中比较分析不同民族医药的医德规范与生态伦理实践，拓展伦理讨论的维度。

在公共基础课程中，结合课程特点灵活融入民族医药相关内容。例如，在大学语文中选取《四部医典》《甘露四部》等经典著作中的片段进行解读，让学生感受其中蕴含的哲学智慧与文学价值；在思想道德与法治课程中，以民族医药医师的先进事迹为例，阐释职业道德与社会公德的内涵；在中国近现代史纲要教学中，介绍民族医药在革命、建设与改革时期为国家健康事业所作出的贡献，增强学生的历史认同与家国情怀，将民族医药作为阐释“铸牢中华民族共同体意识”“生态文明建设”“文化自信”等重大命题的鲜活案例，提升理论教学的感染力和说服力。

此外，民族医药院校与相关高校可以开发专门的民族医药文化校本课程，如《民族医药文化导论》《民族医药伦理研究》《民族医药与中华文明》等，系统阐释民族医药所蕴含的中华文明理念及其育人价值，为学生提供专门的学习与思考的平台，筑牢文化认同与价值引领的课程基础。

（二）实践教学：拓宽民族医药资源育人的体验场域

实践教学是深化民族医药思政育人的关键环节，能够让学生在真实情境中体验、感悟并践行相关理念，有效促进知识传授、能力培养与价值塑造的有机统一。

首先，组织医药类专业学生到民族医药医院、诊所开展临床实习，让学生在真实医疗场景中感受民族医药医师的职业道德与诊疗技艺，实现理论认知与实践能力的双向提升。其次，依托民族医药非物质文化遗产传承基地，安排学生跟随非遗传承人学习民族医药炮制、特色诊疗技术、传统养生功法等，通过亲身体验增强对民族医药文化的感性认识与传承自觉。此外，可组织学生走进社区、乡村开展民族医药科普宣传、健康义诊、疾病预防等社会实践活动，使学生在实践中践行“医者仁心”的理念，增强社会责任感与服务意识。

为拓展实践形式，高校还可组织学生参观民族医药博物馆、专题文化展览，或利用虚拟仿真技术模拟诊疗场景，以沉浸式、交互式体验增进学生对民族医药理论体系的系统认知。同时，鼓励学生利用寒暑假深入民族地区，开展医药文化田野调查或健康促进志愿服务。通过撰写调研报告，提出传承发展建议等方式，培养学生的学术素养、创新思维与现实关怀。这些多元化实践途径共同构成了立体化的育人场域，有助于推动民族医药所承载的价值理念真正内化于心、外化于行。

（三）文化浸润：营造民族医药文化育人氛围

校园文化环境的营造是推动民族医药融入思政教育的重要支撑。通过构建多层次、沉浸式的文化育人场域，可使学生在日常生活中耳濡目染，持续接受民族医药所承载的中华文明理念的滋养。

在物理空间建设方面，可在校园内建设民族医药文化长廊、专题陈列馆或体验角，系统展示历史文物、经典著作、诊疗设备、药物标本等，配以图文及数字化解说，让学生在潜移默化中感受民族医药文化的魅力；同时，定期举办民族医药文化节、学术论坛、专家讲座、传承人工作坊等主题活动，邀请民族医药专家、非遗传承人进校园开展互动交流，丰富学生的文化体验，深化他们对多元一体中华医药文化的认知。

在媒体传播层面，积极利用新媒体平台，围绕民族医药的历史故事、哲学理念、养生智慧、当代应用等主题，制作系列短视频、图文推文、直播访谈等内容，以生动鲜活的形式解读民族医药中蕴含的文明理念与价值导向，拓展文化育人的时空边界。

在社群培育方面，支持成立民族医药文化研习社、传统养生协会等学生社团，常态化开展经典诵读、知识竞赛、养生功法练习、案例研讨等特色活动，营造自主学习和互助共进的团体氛围，增强学生对民族医药文化的亲切感、认同感与归属感，让学生在参与中实现自我教育与价值内化。

（四）师资建设：提升教师的民族医药文化素养与思政育人能力

教师在民族医药融入思政教育的过程中起着关键的引导与桥梁作用。加强师资队伍建设，提升教师对民族医药文化的理解深度与思政转化能力，是实现育人目标的重要保障。

高校应建立系统化的教师发展支持体系。一方面，定期组织教师参加民族医药文化与思政教育融合的专题培训，邀请民族医药领域的专家学者、非遗传承人以及思政教育名师开展授课与工作坊，帮助教师深入理解民族医药的历史脉络、核心理念与时代价值，掌握将文化资源转化为育人素材的有效方法。另一方面，常态化开展跨学科教学研讨活动，围绕民族医药思政教学案例设计、课程融入路径、实践教学组织等主题进行集体备课、经验分享与反思交流，促进教师在协作中提升教学设计与实施能力。

此外，还应创造条件支持教师走出校园，通过赴民族医药院校、非遗传承基地、特色医疗机构等进行实地参观、临床观摩与实践交流，使教师在实践中深化对民族医药理论体系、诊疗特色与文化生态的认识，积累真实、生动、有温度的教学案例，提升课堂教学的感染力与说服力。通过持续学习与实践，建设一支兼具民族医药文化底蕴与思政教育自觉的高水平教师队伍，为民族医药与思政教育的深度融合提供坚实的师资支撑。

民族医药作为中华优秀传统文化的重要载体，蕴含着“天人合一”“和而不同”“厚德载物”“自强不息”“天下大同” 等丰富的中华文明理念，这些理念与思政教育的价值引领、文化认同、道德培育、责任担当等育人目标深度契合，具有重要的思政育人功能。推动民族医药有机融入思政教育，不仅能够拓展思政教学的文化内涵与实践路径，提升思政教育的针对性与感染力，更可为民族医药的传承与创新注入时代活力，促进中华优秀传统文化在当代医学教育中焕发新的生命力。从长远来看，这一融合实践将有助于培养兼具精湛医术、高尚医德、人文情怀、文化自信与家国担当的新时代卓越医学人才，为实现健康中国建设、推动中华民族复兴伟业提供坚实的人文支撑与价值引领。

（作者：川北医学院马克思主义学院 刘丽平）