近来，有着千年历史的少林寺开始了一项让世人瞩目、被一些媒体称之为造星运动的活动。这个名为“中国功夫之星全球电视大赛”的活动由少林寺和一家电视台联合主办，通过大众参与的方法，甄选出新一代中国功夫的掌门人。大赛在国内共设6个分赛区，包括深圳、北京、郑州、沈阳、成都和上海；在国外设5个分赛区，包括美、德、俄、意、澳大利亚。入围总决赛的选手，将签约“中国功夫之星演艺经纪公司”。他们还有机会参加有关少林寺的电视连续剧、电影的拍摄。据大赛秘书长傅敏的估计，在历时半年的赛程中将有不少于20万名选手参加海选。据悉，由于主办方要选出新一代的中国功夫之星，使之成为李小龙、成龙、李连杰的接班人。因此，参赛者不仅得具备了得的功夫，还需集英俊的外貌、一定的才艺和高尚的武德于一身。

一向以禅宗和武功为主要特点的少林寺介入了娱乐圈，让许多人一时难以接受，他们觉得少林寺已经远离了佛门的修身养性、讲究内省的特性，有变成一个追名逐利之地的危险。

据史料记载，公元5世纪末期，一位名叫麻陀的印度僧人来中国传教，当时北魏皇帝孝文帝就在今天河南登封市少室山脚下一片茂密的树林里，为他建起了一座寺庙，少林寺因此得名。在公元527年，印度高僧菩提达摩来到嵩山少林寺传授佛法，在这里，达摩面壁九年，创立了中国禅宗和少林功夫，少林寺也从此名震天下。

公元13-17世纪，少林寺进入鼎盛时期，18世纪以后，少林寺逐渐衰落。到上世纪80年代初，这座在全盛时期曾经拥有数百顷土地和2000余名僧人的古刹只剩下12名老僧和寺后半坡上的1公顷多的田产。就在这个时候，一部以少林寺和尚为主角的电影《少林寺》让少林寺再度名扬天下。

尽管从1974年9月开始，少林寺已经以5分钱的门票价格对国内游客开放，但截至1978年底，总共接待的游客只有20万左右。《少林寺》上映的1982年，少林寺的游客达到了70多万人，1984年更达到260万人，这个纪录到今天也没有被突破。目前，每年仍有150万左右的游客来到少林寺，在导游的引导下寻找当年电影中的场景。

除了慕名而来的游客，还有为武术痴迷、扒着火车而来的学武少年。这又带动了少林寺周边武校的兴起。这一带开武校和饭馆、商店的村民成了先富起来的人，少林寺所在地登封市的经济也从原先全省倒数十多名一跃为全省的前十几名。据报道，登封市现有近70所武校，其中规模最大的武校拥有学生1.5万人。1500多年来，少林寺居然与商业有了如此密切的关系，少林寺所代表的强调内省和觉悟的禅宗文化被淹没在寺院外的商店、摊贩、饭馆和武校的一片喧嚣之中。

如今的少林寺不仅有慈善福利基金会、禅露杂志社，还有少林实业发展公司、影视公司、武术推广办公室等分支机构。少林寺的现任方丈释永信也是常常坐着配有专职司机的吉普车四处旅行，坐喷气式客机周游世界，与好莱坞名人过往甚密，被媒体称为“身披袈裟的首席执行官”。

面对众多对少林寺的商业运作方式的质疑，释永信，这位第一个学习MBA课程并取得学位的中国僧人说，“我们不是为了经济收入，少林寺的门票收入已经完全足够僧人的开销，我们是为了光大佛教事业。”他说，世界在全球化，面对西方的经济强势和文化强势，少林寺必须作出应对。少林寺不改变就无法再在这个社会中保持影响力，上对不起祖宗，下对不起后代。少林文化从来就与文化交流分不开，它本身就源于中外的文化交流。少林寺的目标是成为世界禅修中心和国际性的交流重镇。

被市场化了的少林寺不是少林寺

《中国青年报》撰稿人漆家衫：如今的少林寺，早已不是历史上的深山古刹，传统的家底被开发成了旅游产业。就是少林寺这个仅存的名号，也被最大限度地公司化了。

少林寺下面，有一个“河南少林寺影视有限公司”，专门造星；有一个“少林寺事业发展有限公司”，经营少林素饼和少林禅茶；还有少林寺拳法研究会、少林寺网站、少林寺红十字会、少林书画研究院、中华禅诗研究会、少林寺慈善福利基金会等等；据说，还开发了一款名为《少林传奇》的网络游戏。有评论者揶揄道，网游在中国的市场潜力巨大，但能否“宣扬正统少林文化，使之真正服务众生、普渡众生”，却不得而知。

佛门圣地被卷入市场逻辑，成为地方政府的一个经济品牌，这是少林寺想要的吗？据说，少林寺正在申报世界文化遗产，我想，申报成功之时，可能也是少林寺“圆寂”之日。失去灵魂的古刹，只剩下一具躯壳。

少林寺在紧跟时代脚步的同时，却不可避免地把自己也丢失了。被杂乱无章的武术学校和小商小贩包围的少林寺，被利益最大化的商业精神包围的少林寺，作为立寺之本的“佛”呢，被摆到了什么位置？少林寺不再是世人心中的精神净土，而是某些人手中的赚钱机器。

这一次俄罗斯总统普京造访少林寺，可以说，又给少林寺添色不少。山门外，新一代少林方丈释永信见到普京以后，竟然行起了握手礼。有评论家质疑，方丈见俗人应该握手吗？和尚见到俗人时，理应双手合十。或许，释永信太激动了，一时把什么“阿弥陀佛”全给忘了；又或许，为了与国际接轨，握手也成了少林寺的新礼节。

如果说佛教世俗化，还有一点可取之处的话，那么，佛教的娱乐化则是对佛门净土的亵渎。超级女声，大家都知道是一个彻头彻尾的娱乐节目，可是，现在却要仿照“超女”来搞一个“超级和尚”、“超级男生”，这算哪门子弘扬佛法？针对少林寺的开发，现在已经进入骨髓。少林武术、少林秘籍、少林食品、少林药方、少林不动产，这些资源被一一开发完、被一一消费完以后呢？

中国社科院《原道》杂志主编陈明：受到大环境的影响，中国寺庙这个清静之地已经卷入了市场的逻辑。而地方政府也往往把它作为经济品牌使用。这令人疑惑并担忧。

我以为修持才是一庙之本，尤其作为达摩初祖丛林的少林寺，习武和修禅不应偏废，舍本逐末。

过多的经营和经济行为是不适宜的。少林寺这样的名寺应该不存在经济上的压力。

现在中国社会对佛教其实有很大需求，但我们的佛教今天又能提供什么？我觉得整个宗教文化现在都处于一种茫然的状态，发展得不好。

商业化一点未尝不可

北京大学哲学系教授、佛教研究专家姚卫群：如今大量寺庙位于闹市区，不可能完全脱离社会。少林武僧参与世俗生活的同时，可以把国外巡演获得的收入用于赈灾、资助贫困儿童上学等慈善事业。武术包含着积极向上、扶危济困的精神，与佛教思想有吻合之处。但武术毕竟不是佛教的核心，只有与哲学思想、禅宗智慧等佛教文化的精髓相结合，才能更好地促进佛学在世界的传播。

中国宗教学会副会长王志远：我和释永信认识七八年了，比较熟，也常聊天。这些年永信花了很大气力在少林寺的发展上。

寺庙和现代社会的接近已经不可避免。香港和台湾宗教之所以有生命力就是因为和民众结合，基督教不也是走进人家布道吗？当然这种结合要有原则，寺庙清修静养的修行本分不能丢。

永信不是特例，大和尚其实都是社会活动家。他们把自己整个都献了出去，有更大的责任。“佛法不离世间觉”，大乘佛教的本质就是这样。以前所谓的苦修、远离世间那都是因为不得已。

永信的智慧在于把入世法和出世法协调得很好，他有非凡的组织能力。弱点嘛，文化底子比较浅，因而不属于学院派，在理论修养上需要继续提高。作为老朋友，我也希望他忙里偷闲打打坐，练练武，这两年他越来越胖了。其他的就按照他所想的去做就好了。

不能全盘否定少林寺的商业化

《光明日报》撰稿人廖保平：从一般人们对于和尚或寺院的观点来看，和尚是一些摒弃世俗欲望的人，本就该深居简出，而寺庙则是一方净土幽地，本就该远离凡尘。而现在的少林寺在一些人看来充满了浮躁气与铜臭味、商业气和娱乐味，这是很多人无法接受的。可是在我看来，这或许是一种墨守成规的看法，把佛教当作“本该如此”，把和尚当成“非常之人”。其实，佛教只是文化之一种，只要是文化，就会受到时代社会诸多因素的影响而不断发展变化；和尚固然是出家人，但说到底也还是肉身之人，不是神，也有人的基本特点。因此，少林寺的“惊人之举”，不单纯是“中国功夫之星全球电视大赛”的问题，也不单纯是钱的问题，而是在全球化的背景下，文化被产业化的问题。

文化被作为产业纳入经济发展轨道、文化产业这一概念被普遍接受，是20世纪90年代末的事情，现在可谓方兴未艾，并且实实在在地创造了大量的GDP。伴随着文化产业化的发展，对文化产业化的讨论一直没有停止过。

故而在对少林寺“惊人之举”的争论背后，其实是少林寺文化要不要产业化的问题。

少林寺倒底要不要文化产业化？如果不要，“少林寺的门票收入已经完全足够僧人的开销”，僧人也能够安心办道，从事弘法事业，但“就无法再在这个社会中保持影响力”。如果要，即是“面对西方的经济强势和文化强势，少林寺必须作出应对”，但是“长此以往，很可能使僧团失去教化社会的功能，从而丧失其不可替代的功用，成为一个世俗的团体。”这是一对矛盾。

我个人认为，少林寺文化是要发扬光大的，有些文化，比如武功就可以产业化。但少林寺所代表的禅宗文化不必产业化，禅宗强调内省和觉悟，讲究面壁悟道，需要静心修炼，而产业化是热热闹闹，心浮气躁的事。因此，博大精深的少林寺文化在进行产业化时还是做点儿区分的功夫为好。

供稿：《北京周报》杂志