中国式现代化通过重塑物质与精神的辩证关系，批判资本主义对人的精神异化和对文化的商品化，从根本上突破了西方现代化以物质膨胀掩盖精神空心的发展局限。在实践层面，中国摒弃了“物质至上、精神沦丧”的老路，将精神文明建设纳入“五位一体”总体布局，破解了“富裕陷阱”与“精神赤字”的世界性难题，这不仅实现了物质富裕与精神富有的协同共进，更为全球精神文明建设贡献了东方智慧，创造出物质文明和精神文明相协调的人类文明新形态。

物质文明和精神文明相协调的理论内涵

“物质文明和精神文明相协调”是马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合的重大成果。中国式现代化在理论上将传统西方工业文明“以资本增殖为核心”的单一逻辑转换为“人的全面发展”的核心理念，倡导物质与精神双重富足，昭示着人类文明发展的未来。西方现代化模式因深受消费主义与功利主义思维的影响，把人类理解为经济理性的载体，将精神生活客体化为满足资本增殖需求的附属性存在。马克思在《德意志意识形态》中指出：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。”马克思深刻揭示了资本主义体系中精神生活商品化与人的异化之间的内在联系——资本主义生产逻辑通过将文化产品转化为商品、将人的精神需求异化为消费欲望来积累剩余价值，长此以往，精神危机便成为内置于资本主义制度的必然产物。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中进一步指出，人不仅通过思维而且以全部感觉在对象世界中肯定自己，人的感觉、精神的丰富性是人的本质力量的确证。资本主义却将这种丰富性简化为物的占有，使人在物质丰裕中陷入精神荒芜。马克思主义文化观进一步阐明，唯有超越资本逻辑，摆脱资本对精神生产和文化发展的绝对主导，才能真正实现人的全面发展与精神的自由解放。

中华民族一向崇德尚文、以文化人，中国式现代化的“物质文明和精神文明相协调”这一核心要义，深植于马克思主义文化观与中华优秀传统文化的创造性结合，既体现马克思主义关于“人的自由而全面发展”的科学论断，又对中华文明“修身齐家治国平天下”的价值体系进行现代转化，是“第二个结合”的生动典范。中华优秀传统文化中，《礼记·大学》“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的递进逻辑、《论语》中“君子喻于义，小人喻于利”的义利观、《周易》中“观乎人文，以化成天下”的文化治理思想，都强调物质生活与精神生活的辩证统一、个人修养与社会和谐的不可分割，主张人类社会需以德行为根基以实现长治久安，在追求物质丰裕时“富而好礼”“富而有教”，以实现物质与精神的相互滋养。这些思想共同构成了“义利并立”“德财兼修”的哲学体系，与马克思主义关于人的全面发展的论述形成历史性呼应。

面对全球精神危机，中国式现代化摒弃西方现代化的资本逻辑，通过重构文化生产关系将精神价值内嵌到社会发展的内核，以“既要仓廪实，又要知礼节”的辩证思维推动文化繁荣，既破解了经济增长与精神富足之间的对立，又为全球精神文明建设贡献了中国方案。

推进物质文明和精神文明相协调的现代化实践探索

党的十八大以来，我国精神文明建设发生历史性、转折性、全局性变化，文化强国建设取得举世瞩目成就。在全球治理体系变革的关键时期，中国式现代化的精神文明实践展现出独特的制度韧性与创新活力，代表了人类文明进步的发展方向。

在西方现代化路径中，工业化与城市化的高速发展虽然极大地推动了物质财富的积累，但往往以精神生活的贫乏与价值体系的崩解为代价，形成了所谓的“富裕陷阱”。这一模式虽然在历史上为少数发达国家带来了繁荣，却是以牺牲国民的精神世界为代价。

中国式现代化并非对西方现代化模式的简单模仿，而是在马克思主义文化观指导下，继承中华传统人文智慧，结合中国国情进行系统性制度创新。中国式现代化探索物质与精神协调发展之路，促进经济发展与文化繁荣协调统一，其理论逻辑在于以精神富足为发展的价值旨归，通过优化文化供给和调整精神生产结构，打破传统现代化路径中物质增长与精神建设之间的对立关系，推动发展方式向更加注重人的全面发展转型。

在精神文明建设的实践路径上，中国式现代化展现出多维度协同推进的系统性特征。社会主义核心价值观引领领域已形成全社会共建共享的价值共识，中国通过大力推动理想信念教育与道德建设，构建起覆盖城乡的新时代文明实践中心、融媒体中心等阵地网络，正从物质驱动型社会向物质精神双轮驱动型社会全面过渡，并已建成世界上规模最大的公共文化服务体系，在公共图书馆、博物馆、文化馆等领域的覆盖面与服务效能上居于世界前列。在数字技术赋能文化传承方面取得突破，中国通过构建数字文化平台和智慧文旅体系实现文化服务精准化。文化遗产保护工程突出系统性思维，将物质文化遗产与非物质文化遗产视为精神家园的整体，创新“保护为主、活化利用”的治理范式，通过国家文化公园建设和非遗代表性传承人培育工程夯实文化自信根基，这种理念与中国古代“周虽旧邦，其命维新”的思想一脉相承，打破了西方单一物质遗产保护的思维定式。

以共谋全球精神文明建设创造人类文明新形态

促进人类文明交流互鉴是全世界人民的共同心愿。中国积极投身全球文化治理，在推动自身精神文明建设的同时引领全球文明对话的变革、携手世界各国共筑精神文明之基，不仅为解决全球性文化难题贡献智慧与方案，更在实践中展现人类文明新形态的魅力。

中国积极参与和推动建设全球文明交流互鉴框架。在全球治理的广阔舞台上，中国传承“和而不同”“协和万邦”的传统价值理念，提出全球文明倡议，并以金砖合作、上合组织等多边框架支持发展中国家文化自主实践，实现从全球文化治理的参与者到引领者的转变。这一实践体系深度融合价值引领、制度重构与全球协作，既破解了资本主义文化霸权的精神困境，也为人类文明多样性发展贡献了包含对话机制与合作路径的中国方案。中国不只是授人以鱼，还能授人以渔；不仅提供文化交流的平台与机会，还提供文化人才的培训，帮助发展中国家实现从文化依附到文化自主的能力跃升。这套治理体系的理论价值在于突破西方文化殖民主义逻辑，以“文明平等、互鉴、对话、包容”原则重构全球文化治理话语体系，形成文化标准互认、文明政策协同、发展权益共享的新型国际合作模式。

中国式现代化的精神文明建设实践，以马克思主义基本原理为理论指引，重新定义文化与社会的关系。马克思主义关于意识形态的批判由来已久，深刻揭示了资本主义社会中文化与资本合谋所带来的异化问题。在资本逻辑的框架下，文化成为资本积累的工具，背离了服务人的精神解放的初衷。安东尼奥·葛兰西的“文化霸权”理论进一步揭示，西方发达国家通过控制文化生产与传播来维护其全球统治地位。中国式现代化的全球精神文明建设以文明互鉴为核心，致力于打破资本主义文化霸权的逻辑，使文化重新回归服务于人类共同福祉与精神丰富的本源。依托马克思主义文化批判理论对资本主义文化异化的超越，中国在文化传播领域实现系统性突破，构建了以文明对话为导向的国际文化交流体系。中国式现代化正引领世界在通往“文化多元共荣”的道路上大步前进，建立文明对话国际联盟，推动优秀文化成果开源共享；完善基于“平等尊重”的文化交流体系，强化联合国教科文组织框架下的文化多样性保护规则；深化数字赋能，通过全球文明互鉴大数据平台实现文化治理协同创新。这些举措不仅是文化层面的创新，更承载着深厚的文明底蕴。

中国式现代化以文明互鉴理念共谋全球精神文明建设，携手世界各国共筑精神文明之基。共建“一带一路”倡议提出后，首条以中方为主投资建设、全线采用中国技术标准、使用中国设备的国际铁路中老铁路项目，在建设过程中注重保护沿线文化遗产与民俗传统，实现了交通动脉与文明传承的协同；中国在非洲承建的蒙内铁路项目注重本土化能力培育，以文化交流带动区域人文产业链的整体升级；中国还致力于重构全球文化交流标准，凭借建设海外中国文化中心和跨国人文联合实验室打破西方发达国家对于文化话语权的垄断，以及实施“丝绸之路文化使者计划”来帮助共建国家培养文化专业技术人才。据统计，中国对外图书版权输出数量持续增长，网络文学、网络游戏、影视剧等新兴文化产品海外影响力显著提升，成为世界了解中华文明的数字窗口。从承建海外文化基础设施项目到推广中华优秀传统文化，中国式现代化的精神文明建设实践，为世界各国应对精神危机、建设物质文明和精神文明相协调的现代化提供了经验路径。

中国式现代化通过重构物质与精神的辩证关系，克服了西方现代化“物质主义”的局限性，将精神价值内嵌到社会发展的内核，这一理念既是对马克思主义关于“人的自由而全面发展”的实践回应，也是中华优秀传统文化中“修齐治平”“立己达人”思想的当代延续。中国的精神文明建设与全球文明治理实践，展现了中国式现代化的精神文明底蕴。

（来源：川北医学院马克思主义学院 程亚运）